Was ist Kultur?
„Kultur“ ist ein Allerweltswort. Es
könnte ebenso eine Pflanzenzucht wie das Codewort für eine gesellschaftliche
Elite gemeint sein. Ich schlage folgende Definition vor: Mit Kultur bezeichne
ich die Summe der in einer Gesellschaft
gelebten kollektiven Gewohnheiten. Der Soziologe Os Guinness spricht
ähnlich vom „Weg gemeinsam gelebten Lebens“. Es geht also um die Vorgänge, über
die wir uns oft kaum Gedanken machen. Danach gefragt, antworten wir „das macht
man (heute) einfach so“.
Der biblische Begriff „Welt“
Die Bibel spricht immer wieder von der
Welt. Doch Achtung: Sie gebraucht ihn in mehrerlei Hinsicht. David F. Wells hat
die dreifache Bedeutung herausgearbeitet:
- Erstens kann die geschaffene Welt gemeint sein (Apg 17,24; 1Pt 1,20; Heb 10,5; 1Kor
14,10). Gott schuf diese Welt und unterhält eine anhaltende Beziehung zu ihr
(Heb 1,2-3).
- Zweitens spricht die Bibel von der
Welt im Sinne der menschlichen
Gemeinschaft (Röm 5,12; 3,6; Mk 14,9; Röm 1,8; 2Kor 1,12). Nun versteht es
sich von selbst, dass es für Christen unangebracht wäre, sich aus diesen beiden
unauflösbaren Bezügen herauslösen zu wollen und sich selbst als über- oder
anders-weltlich zu definieren. Jeder Christ ist innerhalb von Gottes Schöpfung
und der menschlichen Gemeinschaft zum Leben und Handeln berufen worden.
- Drittens spricht die Bibel von der
Welt als dem Kollektiv der gefallenen
Menschheit. Es geht um die Sphäre menschlichen Denkens, Planens und
Wünschens – seiner Rücksichtnahmen, Vergnügungen, Ziele, Pläne und Begehren:
Der gefallene Mensch hat das „Kontrollzentrum“ seines Lebens um das eigene Ich
herum organisiert. Dies dient als Ersatz für Gott.
Schöpfung und Erlösung
Bringen wir die beiden Begriffe
„Kultur“ und „Welt“ zusammen: Als Menschen leben wir in Gottes geschaffener
Welt und gehören zur menschlichen Gemeinschaft. Jedoch werden wir als Sünder
geboren und nehmen darum am Kollektiv der gefallenen Menschheit teil. Folglich
können wir uns der Kultur als Summe kollektiver Gewohnheiten gar nicht
entziehen.
Eine stetig lauernde Gefahr innerhalb
der christlichen Kirche war die „Vergeistlichung“ des Lebens. Es wird eine
Unterteilung in „geistliche“ und „weltliche“ Tätigkeiten vorgenommen. Das ist
jedoch theologischer Unfug. Indirekt sagen wir damit: „Der Gott, der diese Welt
und uns Menschen auf eine bestimmte Art und Weise geschaffen hat, ist ein
anderer als der, welcher uns erlöst.“
Offensichtlich ist die Beziehung zwischen Schöpfung und Erlösung eine
andere: Derselbe Gott, der uns auf eine bestimmte Art und Weise geschaffen hat,
stellt uns durch die Erlösung (zumindest teilweise) wieder her.
Struktur und Richtung
Noch ein Sachverhalt muss sorgfältig
auseinandergehalten werden: Der Mensch ist in der Lage einer Vielzahl von
Tätigkeiten nachzugehen. Ich nehme ein Beispiel, das sich besonders zur
Illustration eignet: Der Mensch kann tanzen (oder zumindest, wie in meinem
Fall, sich rhythmisch bewegen). Je nach Nationalität und Beweglichkeit ist
seine Fähigkeit dazu unterschiedlich ausgeprägt.
In Psalm 149,3 und 150,4 lesen wir
davon, dass Gottes Bundesvolk Ihn mit Reigen lobt. Hier ist unverkennbar
rhythmische Bewegung gemeint, die zum Takt von Tamburinen entsteht. Ohne jetzt
in eine Diskussion über Gottesdienstformen zu geraten, können wir festhalten:
Der Tanz an sich ist grundsätzlich eine menschliche Ausdrucksform und in sich
nicht verkehrt.
Der kanadische Theologe Albert Wolters
weist aber darauf hin, dass gewisse Lebensbereiche durch den Sündenfall ihre
ursprüngliche Absicht grundsätzlich verkehrt haben. Das verführerische Tanzen
gilt auch in unseren Kulturkreisen als eine Tätigkeit, welcher bei der Suche
nach einem Sexualpartner bevorzugt nachgegangen wird.
Was will ich damit sagen? Der Tanz an
und für sich ist eine menschliche Ausdrucksform (Struktur). Allerdings
missbraucht der Mensch sie (Richtung). Es gilt zwischen diesen beiden Begriffen
zu unterscheiden. Denn Gottes Schöpfung ist in sich nicht verkehrt, sondern
durch die Sünde entstellt.
Unterschiedliche kirchliche Prägungen
Es ist also ganz schön kompliziert. Um
es noch etwas schwieriger zu machen: Jeder einzelne Christ ist Teil von
bestimmten Sub-Kulturen. In Bezug auf seine „Sozialisierung“ als Christ spielt
es eine große Rolle, wo er aufgewachsen ist bzw. in welcher Gruppe er zum
Glauben gekommen ist. Er übernimmt durch die Zugehörigkeit ein bestimmtes
Schema, wie er sich innerhalb dieser Gemeinde, aber auch außerhalb zu bewegen
hat. Timothy Keller hat eine hilfreiche Typologie vorgelegt (in seinem Buch
„Center Church“; Kapitel 15-17). Er unterscheidet zwischen vier Modellen:
1. Transformationsmodell
Nach diesem Selbstverständnis sollten
Christen in jedem Lebensbereich „ausdrücklich als Christen denken und handeln,
denn alles kulturelle Handeln setzt (zumindest implizit) ein System religiöser
Überzeugungen voraus.“ Wenn sie sich ihrer christlichen Überzeugungen bewusst
sind, „werden sie alles prägen, was ich im Leben tue. Mein Beitrag in der
Kultur wird die Gesellschaft in eine bestimmte Richtung bewegen und ich werde
damit die Kultur verändern.“ Das Erlösungswerk Christi wird sowohl auf das
individuelle Seelenheil wie auch auf die Erneuerung der materiellen Welt
bezogen.
2. Relevanzmodell
Christsein wird in diesem Denkrahmen
als grundsätzlich kompatibel mit der umgebenden Kultur betrachtet. „Seine
Vertreter glauben, dass Gott auch in solchen kulturellen Bewegungen erlösend
wirkt, die gar nichts ausdrücklich mit dem christlichen Glauben zu tun haben.“
Die Ethik der Kultur wird mit der Ethik des Evangeliums „synthetisiert“,
anstatt die Ethik der Kultur durch das Evangelium zu transformieren. „Die Welt
gibt der Gemeinde ihre Agenda vor.“
3. Modell der Gegenkultur
Vertreter dieser Richtung „sagen
geradeheraus, dass keine dauerhafte Verbesserung der Gesellschaft zu erwarten
ist, und hegen wenig Hoffnung, dass die Kultur entsprechend christlicher Werte
transformiert werden könnte.“ „Das Beste, was die Gemeinde für die Welt tun
kann, ist, ihr das Reich Christi zu zeigen – und zwar am ehesten durch
Gerechtigkeit und Frieden innerhalb ihrer Gemeinschaft.“ „Gemeinde ‚fördert‘
weder das Reich Gottes noch ‚baut‘ oder ‚bringt‘ sie es, sondern ist ein
Zeichen für das künftige Reich.“
4. Zwei-Reiche-Lehre
Nach diesem Modell existiert ein
doppelter Rahmen für Gottes Herrschaft. Auf der einen Seite gibt es das
‚weltliche Reich‘, das durch den Bund mit Noah in 1. Mose 9 errichtet worden
ist. Neben diesem weltlichen gibt es das ‚geistliche Reich‘, das durch den Bund
mit Abraham in 1. Mose 12 begründet wurde. Christen sollten nicht versuchen,
ihre Tätigkeit auf eine besonders christliche Art und Weise zu gestalten. Der
säkulare, neutrale Staat ist „von Gott gewollt – aber gerade nicht als der
Verordner religiöser Werte“.
5. Meine eigene Prägung
Dies ist ein guter Moment, um eine
Pause einzulegen und sich die eigene Prägung zu überlegen. Timothy Keller schlägt
nämlich eine Kombination der vier Ansätze vor; jedes Modell beinhaltet biblische
Überlegungen. Wenn jedoch ein Ansatz überwiegt, entwickelt sich ein geistliches
Ungleichgewicht.
Mein heutiges Verständnis bewegt sich
zwischen dem Modell der Gegenkultur (das ich beispielsweise in dem kulturell
sensitiven Bereich der Bildung lebe; wir unterrichten unsere Kinder privat)
sowie dem transformativen (ich sehe es als Aufgabe, innerhalb meines
Berufsstandes neue Modelle und Vorgehensweisen zu entwickeln).
Überreaktionen aufgrund von eigenem
Erleben führen je nach Lebensphase zu bestimmten Reaktionen und Übertreibungen.
Bei mir war das beispielsweise in den jungen Erwachsenenjahren die Übernahme
einer Form des Relevanzmodells. Ich merke jedoch, dass ich in Gemeindekulturen,
in der die Gegenkultur dominiert, mir reflexartig überlege, wie die Anschlussfähigkeit
wiederhergestellt werden kann.
Es ist zudem zwischen Grundposition
(Haltung) und der bewussten Übernahme von Elementen anderer Modelle (Gesten) zu
differenzieren. (Meine eigene Grundposition ist wie gesagt die moderat-transformatorische,
wobei ich jedoch vor allem Elemente des Modells der Gegenkultur, aber auch des
Relevanzmodells integriere.)
Kultur und Alltag
Jetzt bin ich in der Lage, die Brücke
zu unserem Alltag und unseren Gewohnheiten zu schlagen. In unserem Tagesablauf
folgen wir unzähligen Gewohnheiten. Das heißt, unser Denken und Handeln folgt
zahllosen im Gehirn eingeprägten Impulsen, wozu übrigens auch Gefühle gehören.
Bedenke:
- Gedanken haben Konsequenzen. Wie ich
über eine bestimmte Sache denke, sie bewerte, meine Gefühle ernst oder nicht
ernst nehme, beeinflusst meine täglichen Entscheidungen.
- Denken und Handeln sind eng
miteinander verflochten: Kein Mensch kommt ohne „Theorie“ in Form von
bevorzugten Gedankensystemen aus.
- Die Wiedergeburt weckt das Verlangen,
den eigenen Sinn zu erneuern (Röm 12,2). Das bedeutet, dass wir sämtliche
Handlungen und Gewohnheiten nach ihrer Struktur und Richtung hinterfragen.
- Damit nicht genug. Wir bringen durch
das Wirken des Heiligen Geistes auch die Kraft auf, unsere Gewohnheiten über
die Zeit zu verändern. Ein eindrückliches Beispiel dafür ist die Reaktion der
Epheser, die ihre Hausgötzen aussortierten (Apg 19,19; beachte V. 20 „So
breitete sich das Wort des Herrn mächtig aus und erwies sich als kräftig.“).
Beispiel Smartphone
Das Smartphone gilt unter Soziologen
als Jahrhundertänderung innerhalb unserer täglichen Handlungsabläufe und
Gewohnheiten. Ein übertrieben gegenkultureller Ansatz würde die neue Technologie
verdammen. In der Gemeinde würde dieses Thema dann tabuisiert. Es entstehen
zwei Welten: Die „geistliche“ der Gemeinde und die des Alltags. (Interessanterweise
beobachte ich dies auch in Kreisen des gelebten Zwei-Reiche-Modells.) In
transformatorischen Kreisen und in klassisch „sucherorientierten“ Gemeinden
entsteht umgekehrt eine Technologie-Euphorie. Der Smartphone-Technologie kommt
schon fast erlösende Wirkung zu (ironisch zu verstehen).
In dieser Serie geht es darum, Tätigkeiten unseres Alltags näher zu betrachten und uns zu fragen, wie sie erneuert werden können. Übrigens habe ich hierzu eine neue eBook-Reihe „Alltag aus christlicher Weltsicht“ herausgegeben. Darin wurden von mir einige Tätigkeiten ausgewählt, die in unserem Tagesablauf viele Gedanken, Zeit und Energie absorbieren.
Der Beitrag Christ und Kultur: Ein Überblick erschien zuerst auf Josia.